彭林
昨天下午，扬州讲坛线上开讲。清华大学首批文科资深教授、浙江大学马一浮书院敦和讲席教授、国际儒学联合会顾问、国家社科基金重大项目“《仪礼》复原与当代日常礼仪研究”首席专家彭林深度解读为何“礼是中国文化之心”。本报整理了讲座的大致内容，以飨读者。
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中国文化是以“人”为中心展开的
任何文化都有精华、核心的部分，以及非核心非主流的部分。在弘扬一种文化的时候，我们首先要找到它的根，它的核心，这样才能更好地把握它、弘扬它。我要给大家谈一谈我的看法，就是中国文化的核心是“礼”。
在很多人的心目当中，道理就是磕头作揖，或者是握手拥抱，这不是文化的核心。梁启超先生说，在我们现当代的世界里面，有两大文化主体，就是东方文化和西方文化，东方文化主要是指中国，这两大文化体系好比两棵大树，它在许许多多方面都是不同的，这种不同，不是直接的、微观的比较，而是从根上来比较。梁先生认为，中国最看重的是礼治，也就是说用礼来治国。
中国人认为人性本善，人只要通过教育就能够接受最好的道德，服务于社会，而教育是通过礼来进行的。中国人非常看重礼治，人的灵魂自己能够管好。
你要了解中国文化，要站到更高，要跳出来，来看到中国之心，看中华文化是怎么运作的，它的心脏在哪里，中国的核心思想就是“礼”。
中国文化是以人作为中心展开的。德国有一位非常有名的哲学家叫做雅思贝尔斯，他就提出一个理论叫做“轴心时代”。这个理论认为在公元前8世纪到公元前2世纪这个时间范围之内，在北纬30度这个地理区间，人类文明曾经出现过一次井喷。无论东方西方都出现了人类文明的巨擘，印度出现了佛陀，中国出现了孔子和老子，古希腊出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。这3个地方不仅出现了人类文明的巨擘，而且出现了或者说形成了我们人类文明的几个典范。
这三大文明有什么不同？古希腊人最早睁开了“自然的眼睛”，他们观察星空，观察社会的各种自然现象，所以他们的数学、天文学出现得比较早。古代印度人最早睁开了“神的眼睛”，他们用神的眼睛来观察世界和人类。几年前我曾经去过印度，在恒河边上我就看到了苦行僧，干瘦干瘦的身体，浑身上下只有一块布裹着，印度人认为这些人是最高尚的人，有些人看到他们要跪下来吻他的脚，向他表达敬意。
在我们中国，以孔子为代表，最早睁开了“人的眼睛”，我们开始观察自己。我是谁？我们应该怎么生活？我们要到哪里去……这样一些最核心的问题，我们中国人最早就提出来。天和地是最伟大的，天地之间有万物，万物里面，人是最伟大的。所以孔子提出来一个命题：鸟兽不可与同群。我们是天地之间的万物的灵长，是最高等的生物，我们要自觉地和禽兽拉开距离，做一个真正意义上的人。
修身齐家治国平天下一秉乎礼
儒家文化是什么？首先，要让每个人有自尊，不做禽兽不做小人，要做君子。《三字经》里面说“三才者，天地人”，人是有精神家园有理想的。孔子所在的春秋末期天下大乱，孔子认为这种乱是不正常的，这种乱象一定会过去的，社会总是要进步的。
孔子指出我们社会最终的前景一定是光明的，是一个人人克服了私心，天下为公的世界。孙中山读《礼记·礼运》篇，他觉得我们中华民族追求的就是消灭了私有制的，人人都是一个真正意义上的人，人人都为公这样一个社会。我曾经参观过很多孙中山先生的故居，包括广东中山县、翠亨村、马来西亚等处的故居，每一个地方他留下的题词都是“天下为公”。我曾经问工作人员是不是复制的，工作人员说，“你叫他（孙中山）题词，他就题这四个字。”
孔子提出来，人类最终要走向大同，成为天下为公的理想社会。要实现天下大同，有四个台阶，就是修身、齐家、治国、平天下。我们不要好高骛远，立志要治国平天下，要把家先治好，要把自己的身修好，所以中国文化提出了一个稳步的、扎扎实实的走向大同的一个路线。每个人都要修身，在修身的基础下，齐家，然后治国，走向平天下，当然每个人要真心诚意，格物致知，按照这一个路线去走，就能进步。
历朝历代的知识精英都是认同孔子的这个说法的，比如曾国藩说“治国以礼”。治国不是用暴政，不是用权力去压制老百姓，而是用礼。中国文化是修己治人之学，先修身，再去影响别人。曾国藩还说“修身齐家治国平天下，一秉乎礼”。“修身齐家治国平天下”不是空话，它要有个抓手，那就是礼。“秉”就是抓住、秉持。修齐治平，一秉乎礼。
修身齐家，必须要通过礼。修齐以礼，实际上是以礼修齐。礼是代表道德理性。儒家对人提出三个要求，第一就要让你成为合格的社会人。通过学礼，通过德音雅乐的熏陶，你成为一个翩翩君子，这叫优秀的社会人。我们中国人世世代代下决心要做君子不做小人，有一个最高的层面，就是成圣成贤，做杰出的社会人。
礼与仁、礼与理之间的关系
礼是什么呢？是正身。怎么正身呢？学礼。一个地方的民风民俗很差，很堕落很散漫，怎么办呢？要教化，礼义不行，教化不成，为政不依礼，行政怎么推行呢？人上道不上道，是要懂礼义，要懂辞让，要忠信，要修身践言，人要行善一定要修身，行修言道，这才是礼的本质。
有人说孔子提倡仁，仁和礼，是一体两面。仁爱，一定要体现在礼上面。我们经常说我们要做君子，君子在心里面放了两个东西，一个叫仁，一个叫爱。
孟子讲“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，社会和谐一定要从这个地方开始，人的内心有了仁爱懂得尊重，那他就有恭敬心，有恭敬心的人一定会在他的语言和肢体动作上面体现出来，那么就能看到他有种气象。他走路的时候，脚步是稳重的，他手放的位置以及递东西给别人的时候，一定能看出他是恭敬的，因为他内心是仁爱的、端正的、正直的、严肃的。人们常说“立容德，色容庄”，这就叫人的气象。
中国礼貌的“礼”跟道理的“理”是一回事。《左传》《国语》《礼记》反反复复地说“礼也者，理也”。礼是什么？按照道德理性的要求，制定出来的行为规范，国家典章制度。因为德是一个范畴，看不见摸不着，儒家就把它转换成礼，可以操作、学习、检查。道德理性无处不在，所以礼也无处不在，只有具体的礼，才能让我们的行为、生活方式得以真正改变，而且是在道德理性意义上的改变。
礼还是我们判断是非的，甚至这个事情能不能做成功的一个准则。《礼记·曲礼上》里面有这样一段话：道德仁义，非礼不成。你说你内心有道德，你很仁义，但是不通过礼体现出来，仁义都成了虚的。
中华之“礼”的民族性
我把儒家的“礼”归纳成四个字，叫敬、静、净、雅。
中国人交往过程中，有一个非常好的理念：我首先要意识到你的存在，那么由于你的年纪的大小，跟我亲属关系的远近，我对他的敬意，不是一样的。这种敬意呢，我要通过“敬、静、净、雅”的各种方式表达出来，让你感受到我是尊重你，同时，我希望你用同样的方式来尊重我。这样，就达到了一个更高层面的平等，这是中国人讲平等的一种方式，这种尊重，古代叫做敬，有敬意。
中国文化很了不起的地方，讲人类的普遍之爱，凡是人，皆须爱，这是一种博爱的情怀。因为我们天同覆、地同载，我们人是同类，只有互相爱，生活才有意义，才有温暖，这个爱就要敬。
行中华礼仪，因为礼是有民族性的，每个民族都努力地把自己民族的文化、自己民族的礼仪展现给世界。那大家不同怎么办呢？不同这很好办呢，我们中国人早就提出来，入境问俗。我到了他那里，他们不吃羊肉，他们不许说什么话，那我到那里我要尊重他，先问清楚，入乡随俗。我到你那里要尊重你，你到我这里来也得尊重我，因为有主体性。
不同的礼都有存在的理由，都要互相尊重。严复大家都很了解，他说我们为什么读那些儒家经典呢，不是为了别人学的，也不是说这是不是喜欢孔子，因为你不照做，教育出来的人没有人格。儒家的礼，是让人有人格，因为中国文化里面特别讲人格。如果觉得中国是你的祖国，你热爱中国文化，那你一定身上要体现出中国人的国性。
我们现在需要迫切地弘扬中华礼仪，至少有三方面值得我们去思考。第一点就是文化传承。文化的核心是礼，要以“礼”来修身，用礼来达到社会的和谐，我们在礼德当中自谦敬人。自谦敬人，内外兼修，这个需要切切实实地传承；第二点，要有人格和国性，一个社会的可持续发展，需要成千上万的一代又一代的人格高尚的中国人，你的目标定位在哪里，培养有人格的中国人；第三，提高中华民族的国际形象。每一个中国人，都应该是我们中华民族的形象代言人，每一个中国人，要向全世界展现一个五千年文明之中的中国人的形象。
我曾经说，我们14亿人凝聚成为中华民族，是靠文化。此话怎讲，只要是中国人，你都过春节，你会吃年夜饭，无论贵贱、贫富，我们过的节，是一样的。这个文化它跨越超越了人的身份，把我们凝聚在一起。
人要修身，人要有人样，人要有爱心。我们要了解中国文化，就是要通过修身齐家一步一步，和谐发展的一种文化，只有这种文化，它才能最后让我们社会走向大同。我们要认可、要践行，从我做起，我们每个人在生活里面，都有这样的责任，我们穿我们民族的衣服，我们有我们民族的礼节，我们中国人的爱心，我们把自己发展，把我们的形象树立起来，我们能够影响世界，希望大家一起来弘扬中华的礼仪文化。
记者 王鑫 林倩雯 王璐 实习生 邬叶婷
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